“建国君民，教学为先”

过去讲教育是干什么的？《礼记·学记》中说：“建国君民，教学为先”。这是说，我们建立一个国家，管理民众，应当把教育放在第一位。教育要达到什么样的目的？要达到“化民成俗”的目的，而这也是教育的重要功能?！堆Ъ恰分谢顾担骸熬尤缬癯伤祝浔赜裳Ш酢?。这也就是说，我们要通过教育使得整个社会形成良好的习俗和风气。在过去的时代里，我们通过家庭教育、通过学校教育，以及各种各样的私塾和书院等进行教育，今天的我们主要是通过学校进行教育。教育除了家庭教育和学校教育之外，还有非常重要的一部分就是社会的教育。社会的教育包括社会中各种各样文化活动，过去虽然有文化活动，但没有今天丰富，那么过去大部分老百姓通过什么来接受教育？当时的老百姓不一定认识字，也未必上过学，他们接受的是社会教育。当时不叫社会教育，叫作“高台教化”，也就是演戏说书。老百姓为人做事的道理、规矩就是通过“高台教化”学习来的。人们从舞台上知道，什么样的举止是正人君子的举止，什么样的行为是小人的行为；通过听说书、看戏，老百姓也知道了做什么事情都会有因果报应，所以人在生活中要行善积德，为社会造福，为子孙后代造福。

过去社会的信息比较闭塞，信息也得经过比较漫长的时间传达，所以家庭教育占很重要的位置，基础教育中私塾的教育也占了很大位置，农村中还有一些乡绅办的私塾等。但是现在的时代不同了，互联网的发展，移动终端的使用，很大程度上让社会教育成为整个教育领域中比重最大、影响范围最广的组成部分。

互联网的发展对我们社会教育提出了一个非常重要的问题：我们用什么来教育民众、引导民众？我们的传统文化是一种以人文精神为特点的文化。具体地讲，我们的文化是建立在以人为本基础之上的，重视人的主体性、能动性、主动性。通过礼乐教化来达到人对自我主体的自觉自律。中国文化中反复强调天地万物中人最为贵（重要），天地万物中人是最灵的（灵气、聪明）；而人在万物之中也是最有主动性、能动性的。天地万物之中其他的物种都是被规定好了的，它们的活动没有多少主动性，更没有多少能动性，只有人是具有最大的主动性和能动性的，所以人才最贵重，最重要。

“以人为本”强调人的主体性

人可以和天地相并列，天地造万物，但是人出现后因为具有能动性而可以与天地相并列。所以过去我们总是这样讲：“天有其时生万物，地有其材养万物，人有其治来参与万物变化?！比四芄徊斡氲教斓赝蛭镏腥?，所以人是什么？《礼记·礼运》中说：“人者，天地之心也”，这就是为什么宋代著名思想家张载（横渠）在他著名的“四句教”中，第一句就说“为天地立心”（以下三句为：“为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”）。因为人心一动、人心一变就会影响到天地万物的变化。人在天地万物之中有这样大的作用，所以要管住自己。

我国自古以来提倡“以人为本”，这个以人为本不是让人肆意地去主宰万物，而是提醒人怎么能够更好地管住自己，让天地万物能够按照它自身发展的规律去发生和发展，而不要人为地去干预自然。中国文化的以人为本的思想，不是去逞人之能，而是要人能够用自我管理的方式，管住自己。

《管子》中有篇文章的题目叫《心术》，就是讲管理人心的问题和方法?！豆茏印肥窃跹唇残氖醯哪?？他说，“心”在人身中是处于“君”的地位，它应该能够管住你的“官”（眼耳鼻舌身等），人的五官应该受心的管理。而五官是跟万物接触的，五官应当能管住外物。作为一个人，你是有主体性和主动性的，你就应该用你的心去管住五官，用五官去管住万物，这个次序就是心术正的途径。但是如果次序颠倒过来，五官让外物给管住了，随着万物流走了，我们的心又让五官给管住了，那心术就不正了。所以，正常的心术是心管五官，五官管外观，不正常的心术就是让外物来管我们的五官，让五官来管我们的心。这样，人就成了外物的奴隶，也就失去了人的主体性。

中国文化中“以人为本”的人文精神，是强调我们作为一个具有主体性的人，既不要做神的奴隶，更不能做物的奴隶。万物是天地合气而自生的，人也是天地合气中生出来的一物，但这个物确确实实跟其他的物不一样。所以人应当有自觉性来管住自己，这样才能够跟万物和谐相处。道家提出的自然无为，就是让我们认识到，人在万物中，切不可放任自己。所谓自然无为，并不是叫我们什么都不干，无为的含义包括：第一，私志不得入公道，我们个人的愿望不能干预自然界整体生成发展的规律；第二，嗜欲不得枉正术，是让我们人类不要以个人的好恶去改变万物自身发展的方向。我们不应以私志和嗜欲去干预整个自然界发生、发展的规律和方向，而应该“循理而举事”，根据事物自身的规律去做事，应该“因资而立功”，根据条件，依靠条件去做好你的事情，建立事功。所以无为不是叫人无所作为，而是要人类不要用私志和嗜欲去干预公道正术，而且要“循理而举事，因资而立功”。总的来讲，就是要我们“推自然之势”，即循自然之规律。

“辅万物之自然而弗敢为”，这是老子的观点。“辅万物”是让我们有所作为，而不是无所作为；你要去推动它，而不是按照你自己的个人欲望去随意地改造它。西方的文化在走向近代的过程中借鉴了中华文化中以人为本、人文化成的理念，用它去跟西方中世纪以来，以神为本、一切听命于神的这样一种文化进行了斗争。以人为本的文化，使人类从神的脚下站起来了，充分肯定了人的理性的正当性和合理性，使人能够充分发挥自己的理性去认识世界，所以才有近代文化科学的发展。一切科学技术都是人类理性力量的呈现。

但是由于人们对以人为本、人的理性的力量的认识存在偏差，人们认为人从神脚下站起来了，以前由神来决定一切，现在应该由人来决定一切；以前由神主宰，现在应该由人主宰。这种思想发展到20世纪，导致了两次世界大战的发生。这两次世界大战以后，人们就开始反思，人类自己做主宰了，为什么会发生这样残酷的人与人之间的战争，战争究竟为了什么目的呢？很简单，战争就是为了资源财富的掠夺、争夺，哪里有财富，哪里有资源，就往哪里去，为了争夺资源财富可以做出任何违背人性的事。两次世界大战，其实又是一种人的主体性的失落。

所以20世纪两次世界大战后，西方社会中一些思想家又重新高举起新人本主义的大旗。同时，这些思想家又一致认为，这种人本思想、人文精神的资源还得从东方，从中国传统文化中去找。中国文化中的人本主义、人文精神，是一种既不做神的奴隶，也不做物的奴隶，而且用自觉自律来保持人的主体性的文化。人要保持人自己的主体性、独立性，人要自觉自律，才能与万物和谐相处，才能与他人和谐相处，才能使自己身心和谐相处。这里，自觉自律是关键，如果没有自觉自律，那就不可能达到上述三个和谐相处，因为它会放肆、放任，无所顾忌，肆意妄为。

中国传统文化的礼乐教化的核心就是要让人认识到，作为人应该认清自己的身份位置：在跟万物交流中你占有主动性，所以你应该自我约束；在社会交流中，你也有能动性，所以什么事情都应该把自己管好，尽到自己的社会身份所应该担当的职责。所以整个来讲，中国文化的精髓就是不断地提升人的自觉性和自律性。