近日，由中国民间文艺家协会、天津大学冯骥才文学艺术研究院主办，中国传承人口述史研究所承办的传承人“释义”研讨会在天津召开。在2006年认定第一批国家级非物质文化遗产之后，2007年第一批非遗代表性传承人名录公布。10多年来，传承人为文化遗产的?；ず痛蟹⒒恿酥匾饔?。然而，并非认定了传承人，就能确保传承无忧。重新思考什么是传承人，思考传承人的价值、功能、认定标准和管理方式，对学术界来说非常重要。

我们为什么要对传承人“释义”？所谓“释义”也就是弄清什么是传承人。这既是一个学术问题，也是当前文化遗产?；さ墓丶晕侍?。

我们都知道传承人的重要，传承人是民间文化的主体，如果哪一项民间文化没了传承人，这项民间文化就消失了。所谓人在艺在，人亡艺绝。当然这里所说的“亡”，不一定都是“人亡”，还有“艺亡”（艺术失去固有的精神了）。所以，民间文化的保护主要是传承人的?；ぁ?/p>

我想过一个问题：历史上有没有传承人这种称呼？可能没有。相似的称呼是传人、艺人等。但不管有没有，民间文化都是靠人代代相传的。

分外重视传承人———或者说把传承人叫响了———是我们这个时代。因为这个时代是文明转型的时代，在这个时代里遗产的概念出现了，物质和非物质文化遗产的概念出现了，传承人的概念出现了。我们认为，传承人是非遗的代表，承上启下的责任人。特别是在民间文化处于濒危的状况下，传承人的意义就分外重要。

我国传承人的认定就是伴随着非遗的认定产生的。2006年先是认定了第一批国家级非遗，2007年公布第一批非遗代表性传承人名单。这个过程我都参与了。当时的想法是，每种文化遗产（特别是表演类和工艺性）应设立代表性传承人，有利于发挥这些极具才华与智慧的传人的领军作用，以促进民间文化的传承与弘扬。这也是政府管理非遗工作的把手与杠杆。现在国家级非遗传承人已经超过3000人了。

但是，现在的?；し绞绞遣皇且丫芡昝?？能不能确保传承无忧？学术界的工作是用科学的态度来检验，那么我们也必需回到原点———“传承人”进行再思考。

首先，人类的非遗?；な奔浜芡?。日韩最早，从上世纪50年代开始的，欧洲一些国家到今天还没有。我国非遗?；な潜冉先娴模治?0个种类。联合国《保护非物质文化遗产公约》直到2003年确定，至今才15年。我国“代表性传承人”学习了日韩的“人间国宝”的制度，但我们的体量太大。

需要明确，这种方式是政府?；し绞?。由于政府?；ひ庸芾沓龇?，所以必须立项，名录就是项目化的产物。政府的非遗与学术界的民间文化，看上去是同一个概念，但是又不尽相同。从学界看，一个地域的文化是一个整体，如果项目化了，就会把文化的整体肢解开来。

说到传承人，我很欣赏“自然传人”这个概念。历史上传承是自然而然地代代相传，传人不是一种身份，而且也不会是一个人。一个地方、一种民间文化或艺术的传人可能很多，如果确定了其中某一位为“代表”，就会把支持的重点都放在一个人身上，问题就出来了。它会使一种文化归结到一个人身上，命悬一线，无形中使民间文化变得脆弱。原本的传承生态与活力受到人为的约束，是否与我们对传承人的认识有关？

从学术的角度看，传承人认定是一把双刃剑，利弊都有，在这两难中，如何解决呢？学界的工作是什么？我们必须清醒。

再一个是市场思维影响着传承人，包括传承的目的与内涵。在市场和旅游的驱动下，在消费主义的潮流中，文化的产业化、旅游化、商品化，以及传承人的职业化和功利化，会扭曲传承的目的与遗产的本质，这给政府管理提出严峻的挑战。

还有一个更紧迫的问题，就是国家非遗认定的代表性传承人的老化。前几批传承人多是老一辈自然传人，具有原生性，那么下一代的传承人的认定标准又是什么？

在这样的背景下，我们必须要回到原点，遗产的原点、?；さ脑?、学术的原点，研讨、界定、确认传承人的概念，以便我们更明确自己的科学立场、准则与责任，才能更好地?；ひ挪嬲刈龊弥谢判阄幕拇杏牒胙?。

（作者系六至十二届全国政协委员，天津大学冯骥才文学艺术研究院院长、教授）