研究传统文化,只有与社会生活建立紧密联系,才能保持持久活力。这就需要更多专家学者走出书斋、走出课堂,走向社会、走向大众,加入传统文化普及的队伍,为传统文化教育尤其是中小学传统文化教育培养优质师资,提供优质资源,弘扬民族正能量,激发传统文化内在活力,为人民日益增长的美好生活需要提供丰富精神资源

新中国成立近70年来,特别是改革开放40年来,中国人民凭借聪明才智和艰苦奋斗,不断推动社会主义现代化建设走向创新发展,取得新成就,获得新动力,显示了源远流长的中华文化历经千年依然枝繁叶茂,具有强大创造力和创新力。

中华优秀传统文化极其丰富的思想观念、价值追求、道德规范等,是我们成长成才、改造世界、治国理政的有益借鉴。中华优秀传统文化是历史的传承,更是现实的存在,是历史演变中逐渐形成的文化认同,更是当代社会不断更新发展的文化范式。

中国特色社会主义迈入新时代,我们肩负新使命,走上新征程,应以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导,继续大力推进中华优秀传统文化在新时代背景下、新传播条件下的创造性转化和创新性发展,为中国特色社会主义文化繁荣发展,为中华民族繁衍进步、中华文明持续兴盛提供强大智力支撑。

原则与方法

师古而不泥古,是文化创造与创新工作应当始终遵循的要义。要面向时代,尊重传统,以辩证发展眼光推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。中华传统文化中的一些伦理观念、道德思想、行为准则,经过历史长河淘洗,已经深入民族血液,具有强大民众感召力和公信力,在汇聚人心、凝聚共识、积聚力量方面发挥巨大作用。但这些传统文化生长于中国古代农业社会土壤之中,随着科学技术演进、社会思潮发展以及文明形态变革,传统文化赖以生长的土壤业已发生深刻变化。这就需要我们顺应当代中国改革创新新要求,以发展眼光对传统文化的思想观念进行激活。解放思想,实事求是,立足当代中国的国情民情,立足当代世界的新变化新格局,创新发展传统优秀思想文化与社会治理经验,为解决当下实际问题提供思想资源与智力支撑。

几千年来,中国传统文化形成了具有中华民族特色的话语体系,为中国文化发展奠定基调。要以我为主,兼收并蓄,以独立开放的姿态着力于中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展。在新时代,传统文化的创新发展承担着树立文化自信、贡献文化智慧的崇高使命,这就必须进一步创新文化话语体系,并提升其创造与创新能力。首先应当牢固树立中华文化主体意识,厘清当代中国发展进程中传统文化的积极作用,在全球化语境中与西方话语体系展开积极对话,激发创新意识和思维活力,在对话与比较中进一步树立中国优秀传统文化的主体地位。其次要积极对接中国当代话语体系,让传统文化立足人生、立足生活、面向大众、面向社会,使其更加符合当代中国社会大众普遍接受的思维方式、情感方式和审美方式,形成丰富、活泼、正向、包容的话语体系。

中华优秀传统文化伴随五千年中华民族发展道路而来,有着丰富深远的文化内涵。要深入研究,系统总结,深刻领会创造性转化与创新性发展的深厚内涵。从春秋战国到秦汉魏晋,从隋唐五代到宋元明清,从鸦片战争到五四运动,从中国共产党成立到新中国成立,从全面推行改革开放到确立“两个一百年”奋斗目标,中华民族在一条艰难曲折而又繁荣兴盛的发展道路上,创造出无数享誉世界的文明成果,对全球文明进步和社会发展产生巨大影响力和推动力。比如,贯穿中华民族发展史的家国情怀,是引导民族奋进向上的价值追求。在和平发展时期,这种价值观体现为道德自律和奋斗精神,在民族危难之际则会升华为崇高民族气节。还有美善的人文关怀,这是中国传统文化的伦理追求,是中国人民勤劳善良精神的本源,这也是在当今世界,中国人民与各国人民一道建设人类美好未来的精神动力。只有深入研究、系统总结中华优秀传统文化的思想内涵与成长机制,才能深刻领会中华文明生生不息的精神伟力与生命活力。

要实现精准传播,通过创造性转化和创新性发展不断激发传统文化的内在生命活力。让传统文化走进千家万户,走进百姓日常生活,不断增强传统文化在当代的影响力和感召力。注重知识普及与价值观传递相结合,课堂讲授与社会实践相结合,国内普及与国际传播相结合。对传统文化经典文本进行准确提炼、萃取,将传统文化精髓根植到内心里,落实到行动中。通过对中华优秀传统文化的不断体认,做到知行合一,这是我们坚定文化自信的重要基础。