作者:北京师范大学哲学学院教授 章伟文

文化自信,是习近平总书记继道路自信、制度自信、理论自信之后提出的第四个自信。在习近平总书记的公开讲话和文章中,曾多次提及此问题,例如,“中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信,其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化自信”,“我们要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信,说到底是要坚持文化自信”,等等。我们的文化自信所赖以建立的基础之一,就是中华民族五千年文明发展的历史。

中国传统文化特别关注人的身心健康,以妥善安顿人们的身心生活为己任

关于“文化”,中国古典哲学文献《易传》中说要“观乎人文,以化成天下”。在这个过程中,文化不断发扬光大,人类的各种知识、技能等就像滚雪球一样,越滚越大。不可否认,中国传统文化的重要功能之一,是要安顿人的身心、开发人的德性与智慧。人以什么作为自己的安身立命之本?以什么作为自己的终极关怀?中国的传统哲学与文化为此提供了一个答案:即要追求有价值、有意义的真实人生。与此相对应者,便是无价值、无意义、非真实的人生。于是,便有是与非、善与恶的分辨,则中国哲学必蕴有“价值”的判断,因而也成为价值哲学。

相对于西方哲学特别关注对“宇宙世界”与“知识”的反思、解释,中国哲学的重点则侧重于反思和解释“人生”。这样一种反思和解释,又特别强调对与价值观、人生观相关问题的探讨,如“理想人格”“道德理性”等。当然,古希腊著名的哲学家,如苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德等,亦非常重视对“人”的问题的探究,其所谓正义、美、善、理想国、公平、道德等,皆属于“人”的问题。但在对“人”的相关问题进行探究的过程中,我们发现,其中似乎可以有两种不同的发展路径:一种是以西方哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德等为代表,对“美德”与“正义”等作概念、逻辑的理论分析,使之成为客观的求真对象;另一种是以中国儒家孔子等为代表,强调以道德实践的方式践行“美德”与“正义”,即不从知识、定义的方面入手,而是从“人”的生命的道德实践入手,通过践仁、成圣的道德实践,现实地开出“内圣外王”的人生境界。比较起来,中国哲学与文化在“人”的问题上,更关注人格养成的实践。中国哲学与文化,无论是儒家、道家,还是从古印度传来的佛教思想,都非常注重安顿、解决人的身心问题,以此为中心,发展出高度的人生智慧、人生哲学。

正因为此,中国传统哲学与文化就非常重视“心性之学”。此“心”与“性”代表道德心,也即“道德的主体性”。所谓“为天地立心”,就是强调人要充分展示自己的道德心,做一个堂堂正正的人。人的“道德心”立起来了,人才能够与动物相揖别,堂堂正正地站起来。人若于道德上不能立,站不起来,那么,发展程度再高的科学、技术等文化,也会因缺乏道德价值的导向、追求,变得危险、可怕。这是中国哲学与文化的一个核心思想,也是其贡献于人类发展的非常重要的一点。

当代人们在都市的逼仄之下,急躁盲从,遑遑不安,对于如何安顿自己的心灵,乃至于对自己的人生走向,无所适从,不能追求真正的生命存在及其意义。正如城市化过程中,由于物欲的过度膨胀、扩张,导致了古朴的乡村及其文化遭到破坏,民德归厚不复存在,民风浇薄,人们心中的美好记忆也随之而破坏。故习近平总书记曾多次提出“乡愁”问题的讨论。笔者认为,这重在点醒人们的历史文化意识,是引导人们对时下一般只关注于物质层面追求的一种反省。人们若只是关注物质的层面,服从于社会市场的法则,则对于人的心灵和精神生命,可能会造成一种戕害?！跋绯睢钡奶岢?就是要让每个人觉醒其真实的生命自我,不至于在物欲中丧失其本初。

如果说“乡愁”问题的讨论,旨在引导人们面向未来,追求自己的文化与生活理想。那么,关心生命的成长,关心人心的安顿,就是当代学人的重要担当和责任?！跋绯睢钡奶岢?正表明我们所谓的学问不能仅仅是一种思想与理智的游戏,它应当关注生命,不让人的生命颠倒错乱,不让人的生命在物欲中迷失。纯粹关于物的追求并不代表生命真正的旨趣,因为这会让人沦于与动物相等同的地位。物质文明、科学技术,皆需要有适当的价值引领,要有人为它确立发展方向和维度,否则其便会陷于盲动中,横冲直撞。因此,所谓“故乡”,不仅仅是人们的生养之地,更是指精神之家、文化之原乡。人要诗意地栖居于这个世界,不仅要靠高度的物质文明、制度文明,同样也需要高度的精神文明与文化。中国传统文化特别关注人的身心健康,以妥善安顿人们的身心生活为己任,这是我们传统文化的精神生命之所在。从这个角度言,即使是在现代社会乃至未来世界,中华传统文化的功能、作用都不容抹杀,我们要确立起对本民族文化的自信。