云南省德宏傣族景颇族自治州景颇族民俗活动——景颇目瑙纵歌。资料图片

5月23日，西班牙马德里中国文化中心，“大美青海”西班牙文化周开幕式在这里举行。青海省互助金盘绣土族文化传播有限公司总经理哈承清，在众人的围观下熟练地绣着土族盘绣。

“太让人震惊了，真是不可思议！”现场的西班牙观众竖起大拇指连连赞叹。

哈承清微笑着向西班牙观众介绍土族盘绣的各种绣法。这已经不是她第一次带着盘绣出国展示了。此前，在意大利米兰世界博览会上、在“大美青?！焙幕苌?，她都曾向外国友人展示过。

2006年，土族盘绣被列为第一批国家级非物质文化遗产名录。如今，这项土族妇女世代传承的民族刺绣艺术，已经被越来越多人所熟知并购买。

“从第一批‘人类口头和非物质文化遗产代表作名录’申报成功至今不过十几年时间，但在整个舆论界、在老百姓的心目当中、在我们每一个人的情感中，非遗的地位提升得很高，这在整个文化生活中也是很少见的?！?月28日，在中央民族大学少数民族研究中心举办的少数民族非遗传承?；ぱ刑只嵘?，国家非遗?；すぷ髯椅被岣敝魅巍⒅泄缈圃好褡逦难а芯克芯吭绷蹩⒏锌厮?。

在这次研讨会上，国家民委文化宣传司副司长钟廷雄对中国少数民族非遗?；ぷ纯鲎髁私樯?，并表示少数民族非遗?；な敲褡逦幕ぷ鞯闹匾谌?，将在未来进一步深入推进。

会上，文化部非遗司原巡视员马盛德也表示，站在新的历史起点上，非遗保护工作“进入深水区”。他认为，当前非遗?；さ墓ぷ髂勘?，要从建章立制的基础性工作，全面转入提高保护传承水平和能力建设的纵深发展阶段。

被非遗改变命运的少数民族和民族地区

云南省石林彝族自治县长湖镇宜政村村民王玉芳，自2007年被命名为国家级非遗项目“阿诗玛”代表性传承人后，她的生活发生了很大变化。

今年76岁的王玉芳，自小和父辈们学唱“阿诗玛”，是当地有名的“金嗓子”。“过去，我想要教孩子们唱阿诗玛，没人愿意学。现在，我带了十几名徒弟，我儿媳妇、孙女都会唱了?！蓖跤穹妓?。

为了帮助王玉芳做好阿诗玛的传承、?；すぷ?，石林县民宗局拨专款为她建立了一个阿诗玛传习馆。文化部门每年会给她发放传承人补助，金额从最初的8000元增加到现在的2万元。除了教徒弟学之外，晚上有空，王玉芳也会教村里人学，“唱歌需要氛围，越多人会唱，就越容易传承下去”。

在我国1986名国家级非遗项目代表性传承人中，像王玉芳这样的少数民族传承人有463位，占23％。

“国家制定政策时，一开始就明确，少数民族的项目是优先的，保证每个民族起码有一个最重要的非遗项目申报到国家非遗名录。”中国民俗学会荣誉会长、国家非遗?；すぷ髯椅被岣敝魅挝诒菜?。

截至目前，在联合国教科文组织评选的“人类非物质文化遗产名录”中，我国成功申报了39项，其中少数民族项目有13项，占1/3；4批国家级非遗代表性名录共1372项，其中少数民族非遗项目613项，所占比重达45％；21个国家级文化生态?；な笛榍校挥诿褡宓厍氖笛榍锏?1个，占52％。这3个比例都远高于少数民族人口占我国总人口的比例。

国家政策的大力倾斜、扶持，不仅让少数民族非遗重放璀璨光芒，也在很大程度上改变了少数民族非遗传承人的命运，为民族地区的经济社会发展注入了新的活力。

2008年，文化部批准在青海省黄南藏族自治州建立第三个国家级文化生态?；な笛榍裙蔽幕笛榍＞?0年的?；?、传承，如今这里已经成为一片民族文化的热土。

黄南州的民间藏戏团由9年前的6家，增加到现在的16家，全州民间藏戏团编创、演出的剧目达37个；热贡六月会举办的村庄，由以前的8个恢复到现在的24个，参与传承演出的群众由9年前的1000余人次，增加到现在的上万人次。每年丰富多彩的活动，吸引了300多万名游客前来观看和参与，带动了当地旅游业的快速发展。

“特别是在热贡艺术的核心村落，生产性?；さ某晒窍踩?。”中央民族大学少数民族研究中心讲师王丹说。

同仁县吾屯村被文化部确定为“全国文化产业示范基地”。村里从事热贡艺术的户数占全村总户数的98％，村民人均年收入从5年前的5000元，增长到目前的3万元。同仁县年都乎村，从事热贡艺术的户数占全村总户数的70％以上，村民人均年收入从5年前的3000余元，增长到目前的1．5万元。如今，这两个村已经形成了“家家作画、人人从艺”的繁忙景象，成为了青海省名闻遐迩的文化脱贫、文化致富村。

在实践中不断得到发展和完善的非遗?；だ砟?/strong>

在火热的?；な导?，非遗这一概念经历了一个快速中国化的过程。在中央民族大学等高等院校和研究机构的推动下，非遗保护理念不断得到发展和完善，活态?；ふ诔晌且疟；さ暮诵乃枷搿?/p>

从“物”的?；さ健叭恕钡谋；?，是“非遗”这个概念引入中国后，对传统文化?；に牡谝桓稣鸷?。

“物质文化和非物质文化最大的差异，就在于非物质文化是以人为载体。所有的非物质文化，一定是在人的身上、人的头脑里、人的手上。而这正是传承人认定和?；ぶ贫茸钪匾囊谰?。”刘魁立说。

汶川地震后对羌族文化的保护，就经历了从物的抢救到人的?；さ淖涔獭４尤媸占甲宓厍芩鸬姆且盼南?、音频、视频等资料及相关实物，到?；で甲宸且糯腥?，再到批准设立“国家级羌族文化生态?；な笛榍保继逑至恕耙匀宋尽钡谋；だ砟睢?/p>

非遗?；さ诙隼砟钭?，就是从“原汁原味”转变为“活态传承、合理利用、适度开发”。

“我们在?；すぷ髦?，提到‘原汁原味’保存，仅限于民俗学领域及人类学领域早已经被批判、也早已经被否定的一个理解，就是把我们的文化传统当成遗留物来看待?！敝泄缈圃何难а芯克芯吭卑驳旅魉担拔颐怯Ω媒岷衔幕俅丛?、文化不断变异适应新的社会环境的思路，来理解我们的文化传统?！?/p>

对文化的特质重新认识，也让文化部对非遗?；そ胄碌慕锥巍吧员；ぁ?。非遗在与现代生活相融合、对接的过程中，获得新的活力，实现可持续传承。

“在羌族文化生态保护实验区建设中，那些生产性?；さ南钅孔钊菀滓鹈裰?、政府和企业家的重视。像羌绣、古羌茶艺、草编制作技艺等项目，都受到了人们追捧?！敝醒朊褡宕笱难в胄挛糯パг航淌诹旨谈凰担拇ò映闪⒘烁九夹寰鸵蛋锓鲋行摹⒉刈灞嘀艋ù绦逍?，以“企业＋合作社＋农户”的方式，带动3000多名受灾失地的妇女居家灵活就业、增收致富。

随着非遗?；さ牟欢仙钊?，联合国教科文组织提出的“社区”这一概念，得到了越来越多的强调。根据联合国教科文组织《?；し俏镏饰幕挪肌罚ㄒ韵录虺啤豆肌罚┮螅且糯尤隙?、清单编制、?；ご胧┑墓婊褪凳?，以及申请进入各类名录的整个过程，都强调“社区最大限度地参与”，主张发挥“相关社区、群体和个人在?；て渌钟械姆且殴讨杏Ψ⒒又饕饔谩?。

“最近十年来，中国非遗工作理念，经历了从‘抢救濒危遗产’到‘融入社区发展’的转变。”山东大学文化遗产研究院教授张士闪说，“只有融入乡村社区发展的‘物归原主’式的非遗?；?，才是使非遗获得‘整体性?；ぁ恼嬲肪?。”

对于“社区”这一概念，《公约》中没有明确规定。北京师范大学文学院教授杨利慧认为，社区所指的并非地理空间，而是指向非遗的实践者，不仅包括非遗的直接实践者，也包括间接施行和传承非遗的人。

“非遗是动态的、活态的，是可变化的，是不断地被再创造的，非遗不是文物。非遗不在博物馆、不在图书馆、不在数据库，非遗活在人们鲜活的生活里、社区里、族群里?！甭硎⒌略谧芙帷盎钐惺欠且疟；さ暮诵乃枷搿闭庖还鄣闶比缡撬?。

非遗传承与开发、创新之间的博弈

2016年中国（贵州）国际民族民间文化旅游产品博览会上，一幅“苗绣”《金丝猴》引发了广泛的争议。这块金丝猴图案绣片，运用了苏绣、双面绣的技法和西方的构图。有人质疑这根本不是苗族非遗，而传承人坚持认为，这是稍加改良的苗族新“非遗”。

毁誉参半的“非遗”新作《金丝猴》的出现，是非遗?；ぷ呷搿吧钏焙?，传承与开发、传承与创新之间博弈的产物。

近几十年来，现代化急速发展，对民族文化生态及非遗活态传承造成强势冲击，使许多非遗项目失去了生存的土壤。由于缺少市场，一些项目的传承、?；ぷ纯隹坝?。非遗不能一成不变，必须要主动与市场对接，与现代生活融合，符合现代人的审美理念，这已经成为一种共识。

为了加快非遗与现代社会相融合，自2015年起，文化部和教育部启动了“中国非遗传承人群研修研习培训计划”，委托高校对传统技艺类的遗产持有者和普通从业者开展培训，提高他们的学习和传承能力。目前，已有78所高校参与，培训学员1万余人次，在未来5年内共培训学员10万人次。

但在与现代生活融合的过程中，一些地方为实现“文化搭台、经济唱戏”的目标，人为地对非遗项目过度开发，导致非遗的媚俗化、空洞化，失去了其“本真性”，也成为学界和公众担忧的问题。也就是说，非遗要追求变化，但又不能过分地变化，要有所遵循。

“一些地方把非遗?；は钅苛腥肼糜蜗钅?，为了迎合游客猎奇心理胡编乱造，使非遗文化内涵严重异化，使当地民众失去文化主体地位?！蔽诒灿锹堑厮?。

对于非遗的变与不变，一些专家学者也提出了一些新的概念，来厘清当前非遗?；?、传承开发中的种种困惑，以实现非遗保护、传承与商业开发、创新发展之间的“双赢”。

湖北民族学院文学与传媒学院教授柳倩月认为，可以用原生态、衍生态、创生态3种文化空间的概念，来区分非遗传承与商业开发之间的关系。她认为，对于未被政府征用、商业开发或以其他人为方式加以集中改造的原生态文化空间，要以?；の?。而对于民俗村、非遗展演中心、非遗传习基地等衍生态文化空间，以及文化创意产业园区、民俗街区、仿古商区等创生态文化空间，其功能重在商业旅游和开发。

北京联合大学博士杨慧子建议，以非遗为源进行的文创产品设计，虽然不属于非遗的范畴，但如果其产品设计巧妙、工艺精湛而兼具文化内涵，也可成为宣传中国非遗、建立民族文化自信的重要工具。她同时提出，非遗传承人和文化创意产业领域尤为需要沟通双方的“经纪人”，来架起非遗产品走向市场的桥梁。