今天，东方美学的潮流方兴未艾，许多人都在研究和谈论东方美学的“美”。有一个“中国风”，再有一个“传统文化”，这还不够，还要有一个“东方美学”。

然而“东方美学”究竟为何物，许多人大概都是囫囵吞枣、模棱两可地一混而过的。因为“美”之一字，看不见摸不着，某些人认为是美的，另一些人则未必认为是美。大致而言，“美”是精神领域的事，因此“仁者见，仁智者见智”“萝卜白菜各有所爱”，任谁也无法剥夺我心中所认定的“美”。

如果事实果真仅限于此，那倒也是一种“和而不争”的境界，谁也不必干涉谁，都各自坚守自己的“美”就是了。如此这般，则小孩子无需教育，罪犯们也无需惩罚，因为他们心中必定也都有一套自己所认为的“美”呀。你难道可以反对“美”吗？

因此，认为“美”是没有标准的，这应该是一种误读。

另一种误读，则是只把物质现象当作“美”。

具体就古典家具而言，人们通常仅限于把古典家具的美想象成精确的榫卯结构，雕饰精奇的花纹图案，以及花梨紫檀等硬木的特殊纹理。如果这些外在现象，就是古典家具的美，那么古往今来圣贤们所追求的“美”，人们只需要致力于物质层面的追求，就有机会将其收入囊中。如此这般，则古典家具的“美”，只不过是物质的依从和佐证，又有什么稀奇可言呢？

在《庄子·知北游》中，有一段话是专门谈到美的：

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

庄子的这段话，出现了两个“美”。一个是天地之美，一个是圣人之美。天地之美，就是天地间本有的无法用语言表达的中国古人称之为“道”的东西，这个东西非常美，我们用现代语言来说，可以称之为“生命本质”，或者更时尚一点，则可叫做“真我”“本我”“大我”之类，总之是超越一己小我的永恒的不生不灭、不垢不净、不增不减的一个存在。

这种存在，是个体生命的希望所在，也可说是儒释道之“传统文化”的修学目标。当一个人经历修学的努力，使得自心也能够完全合于这种天地之美，这便渐渐成了“圣人之美”。因此《道德经》上也说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为?！蔽尬?，圣人之道也。

因此，如果按照“传统文化”的观点，什么才是美呢？一个人越减少他身上的自我色彩，他就越接近于美（为道日损）。

但究竟而言，真正的美，我们大多数人大概永远也无法真的知道，只有一个“路漫漫其修远兮”的份。庄子所说的，只是庄子他自己的话，《庄子》是他悟“道”成圣后的一串言行的记载。

我们只有自己真的也成了庄子那样的圣人了，才能真的明白庄子所讲的话。不是么？